HomeРазноеВсе течет и ничто не пребывает: Гераклит (Сергей Николаевич Трубецкой) — Читальный зал — Омилия

Все течет и ничто не пребывает: Гераклит (Сергей Николаевич Трубецкой) — Читальный зал — Омилия

 Диалектика – это философская концепция развития. В истории философии она представлена и в качестве теории, и в качестве метода познания бытия.
    В античной философии диалектика понималась, с одной стороны, как искусство вести беседу, спор, философский диалог (у Сократа). И термин «диалектика» впервые употребил Сократ для объяснения процесса достижения истины с помощью столкновения противоположных суждений. С другой стороны, диалектика понималась и как сам процесс бесконечного развития и изменения бытия.  Создателем именно такой формы диалектики считается Гераклит. Гераклит придал традиционным суждениям об изменениях абстрактно-логическую форму.
     Гераклит из Эфеса (расцвет творческих сил которого, т. е. акмэ — примерно 40 лет, приходился на 504-501 гг. до н.э.) был знатного происхождения, однако отказался от царского сана и удалился в храм Артемиды. В конце своей жизни он жил отшельником. Его произведение «О природе» дошло до нас в отрывках.
     Гераклита звали «темным» за сложность и противоречивость философии. Одна из причин «темноты» заключалась в том, он пытался соединить противоречивые тенденций в своем учении. С одной стороны, он  отрицал постоянство  бытия, а с другой — допускал существование первоначала бытия (самого подвижного).
    Вот основные тезисы учения Гераклита. «Все течет, и- ничто не пребывает»; «в ту же реку дважды не войдешь»; «даже солнце каждый день новое». Бытие — это равновесие двух потоков. Но оно имеет первоначало — огонь: «этого мира никто не сотворил, а он всегда был, есть и будет вечно живой огоны»  Все произошло из огня и возвращается в огонь, «подобно тому как золото (обменивается) на товары, а товары — на  золото».
     Однако если отрицается постоянство бытия, то следует отрицать и постоянство первоначала, показать его производность от чего-либо. Но первоначало потому и есть таково, что оно не производно. Гераклит же рассматривал огонь как образ и воплощение текучести, изменчивости, а не как первоначало в строгом смысле этого понятия. Отсюда и «темнота».
     При всеобщей текучести у Гераклита устойчивыми были  только пути бывания: «путь кверху» и «путь книзу».  И тот, и другой пути — едины. Повсюду, как считал Гераклит, мы наблюдаем  соединение и борьбу противоположностей. И в то же время — мировую  гармонию.  «Вечный круговращающийся огонь (есть Бог), судьба же — логос (разум), созидающий сущее из противоположных стремлений». «Одно и то же — живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе в первом»  «Смертью друг друга живут» «В ту же реку вступаем и не вступаем. Существуем и не существуем». «Борьба — отец всего и всему царь. Одним она определила быть богами, а другим — людьми. А из тех одним рабами, а другим — свободными».
    Душа — огонь. «Сухая душа мудрейшая и наилучшая». Опьянение «заливает огонь», т.е, разум. «Душе присущ самообогащаюшийся логос», т. е. разум; люди, однако, не слышат его и живут как во сне. «Людям не стало бы лучше, если бы все их желания сбылись». «Если бы счастьем было услаждение тела, счастливыми назвали бы мы быков, когда они находят горох для еды». Таковы мысли Гераклита «темного».
     «Все течет» (греч. panta rei) — главный принцип философии Гераклита. Суть философии Гераклита состоит в том, что это основополагающее диалектическое учение. Согласно ему,  ничто не остается в покое, но все подобно реке, пребывающей в вечном движении. Этот принцип и вошел в историю философии как «панта рей».
    Теперь поразмыслим: что же следует ожидать далее от развития философии? Видимо, должны были последовать суждения об отрицании одного первоначала и о диалектике.

Хаос и Логос. Гераклит. Удивительная философия

Хаос и Логос. Гераклит

Выдающимся представителем досократического периода греческой философии был Гераклит Эфесский. Главная мысль его учения выражена в знаменитых словах: «Все течет, и ничто не становится», то есть все в мире вечно движется и меняется, ничто не пребывает в неизменном состоянии. А если мы что-либо и видим неизменным, то только потому, что не замечаем происшедших изменений.

Гераклит (ок. 544 – ок. 483 до н. э.)

Так, например, дважды нельзя войти в одну и ту же комнату. Почему? Ведь сколько ни заходи в нее – всегда одни и те же стены и окна, пол и потолок, столы и стулья. Но это только на первый взгляд. Когда мы заходим в комнату второй раз, там уже совсем другая комбинация молекул (частиц) воздуха, уже произошли невидимые микропроцессы (изменения) в веществе, из которого сделаны стены и потолок. Значит, это уже не абсолютно та же самая комната, какая была совсем недавно. Точно так же меняется и все остальное. Да и в нашем собственном организме происходят тысячи не ощущаемых нами химических и физических реакций (различных изменений) в секунду, и мы сами в каждый момент времени уже не те, что были мгновение назад.

Все движется и меняется («нельзя дважды войти в одну и ту же воду»). Мир, в котором нет ничего устойчивого и постоянного, является беспорядочным, или хаотичным. Но только таким он и может быть. Вообще изменение и движение – единственно возможный способ существования мироздания. Хаос (беспорядок) мира – это главный его принцип, или закон (Логос). Говоря иначе, высший закон всего заключается в том, чтобы все было хаотичным. Но закон – нечто стабильное и упорядоченное. Получается парадокс (удивительная ситуация): высшая упорядоченность мира заключается во всеобщей беспорядочности, или хаотичности. Два противоположных начала – Хаос и Логос, оказывается, тесно взаимосвязаны и, как ни странно, тождественны (равны одно другому).

Точно так же, говорит Гераклит, и все состоит из противоположностей: мокрое и сухое, теплое и холодное, темное и светлое, день и ночь, расцвет и упадок и так далее. Противоположности борются одна с другой: наприм

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Читать книгу целиком

Поделитесь на страничке

Парменид и Гераклит. Проблема движения в мире. — Студопедия

Парменид – основатель эллейской школы. Впервые вводит термин бытия. Закладывает определенный способ понимания бытия, который сохранится в европейской философии до середины 19 века, до работ Фр. Ницше. Вся классическая философия основана на онтологии Парменида. Ключевой текст Парменида – «О природе», в котором рассматриваются 3 вопроса: 1.что есть бытие? 2.Как возможно познание бытия? 3. Проблема бытия и небытия.

1.что есть бытие? Есть 2 пути: путь истины (убеждения) и путь мнения. Путь истины открывает мир бытия. Бытие – идеальное духовное начало мира, оно едино, вечно, неизменно, самотождественно. Оно не рождается и не гибнет, оно есть всегда. Оно истинно, мир бытия есть мир истины). Путь мнения открывает не единую реальность, а мир множественный, мир чувственный, эмпирическую действительность (мир человека, мир вещей и предметов. В отличие от бытия чувственный мир находится в становлении, изменении, трасформации).

Согласно логике Парменида бытие – смысловое основание сущего, тоЮ благодаря чему сущее сущестует. Сущее существует через бытие , а бытие существует благодаря себе и не нуждается ни в каком основании.

Мамардашвили: события должнв не повторяться, а совершаться так, чтобы путем извлечения опыта человек вошел бы в обозримое конечное, т.е. оказался бы в бытии. Бытие – то, где нет дурной бесконечности, где человек извлекает смысл. В бытие человек выходит из дурной последовательности. Если я переключу свое сознание, то, прервав эту дурную бесконечность, попаду в то, что уже есть и о чем нельзя сказать. Бытие всегда в настоящем.



2. как возможно познание? Есть 2 формы познания: чувственный и рациональный. Чувственный опыт всегда связан с раскрытием множественного мира, чувственной эмпирической действительности. Чувственный опыт субъективен, непостоянен, его содержание зависит от времени и пространства. Рациональный опыт (опыт мышления). Бытие открывает мысли. Мысль ведет нас к бытию. Как только наша мысль соприкасается с неизменным, непостоянным, объективным (сущность, смысл вещи), то мы соприкасаемся с бытием.

3. Бытие есть, оно мыслимо. Небытия нет. (его нельзя помыслить). Вывод: Бытие – смысловое основание сущего. Оно мыслимо, умопостигаемо.

Теоретическая проблема, возникшая в работах Парменида – проблема движения (множественности). Как возможна множественность, различие и движение, когда основание всего сущего неизменно.


Гераклит: Ту роль, которая отводилась раньше воде, воздуху, сейчас играет огонь. Первоначало двойственно . С одной стороны, огнем можно согреться, с другой – в нем можно сгореть. В основе всего сущего – борьба противоположностей (первая попытка диалектического описания мира). Противоположности пребывают в вечной борьбе , поэтому война, раздор – царь всего, причина всего. Соединение противоположностей приводит к возникновению конкретного сущего. Взаимосвязь, единство жизни и смерти, добра и зла, ночи и дня. Противоположности – естественное состояние мира. Такой взгляд приводит Гераклита к тому, что мир никогда не завершен. Он всегда становится и рождается. Бытие не статично и неизменно, оно находится в становлении и развитии.

Парменид (метафизический способ) и Гераклит (диалектический способ) – 2 разных способа понимания бытия.

(на всякий случай, хотя про него отдельный вопрос )Демокрит: Говорил, что начала (физические элементы) бесконечны по числу, и называл их атомами. Они неделимы и непроницаемы. Таких атомов много, бытие не едино, а множественно. Мир атомов. Концепция онтологического плюрализма. Мир атомов – идеальныйЮ духовный мир. Атомы нельзя увидеть, их можно только мыслить. Мир – основание всего сущего. Атомы разделены пустотой, пустота есть небытие как таковое, небытие непознаваемо (оно есть). Именно благодаря небытию атомы находятся в движении. Атомы сталкиваются. Одни отскакивают друг от друга, другие сцепляются или сплетаются между собой вследствие соответствия форм, размеров, положений. Образовавшиеся соединения держатся вместе, и таким образом происходит возникновение сложных тел. Формы бесконечны.

1. Бытие не едино, а множественно 2. Бытие находится в движении 3. Небытие – то, что отделяет атомы друг от друга, оно непознаваемо

Не из лекций.

Диалектика понималась и как сам процесс бесконечного развития и изменения бытия. Создателем именно такой формы диалектики считается Гераклит. Гераклит придал традиционным суждениям об изменениях абстрактно-логическую форму.
Гераклит из Эфеса (расцвет творческих сил которого, т. е. акмэ — примерно 40 лет, приходился на 504—501 гг. до н.э.) был знатного происхождения, однако отказался от царского сана и удалился в храм Артемиды. В конце своей жизни он жил отшельником. Его произведение «О природе» дошло до нас в отрывках.

Гераклита звали «темным» за сложность и противоречивость философии. Одна из причин «темноты» заключалась в том, он пытался соединить противоречивые тенденций в своем учении. С одной стороны, он отрицал постоянство бытия, а с другой – допускал существование первоначала бытия (самого подвижного).

Вот основные тезисы учения Гераклита. «Все течет, и- ничто не пребывает»; «в ту же реку дважды не войдешь»; «даже солнце каждый день новое». Бытие — это равновесие двух потоков. Но оно имеет первоначало — огонь: «этого мира никто не сотворил, а он всегда был, есть и будет вечно живой огоны» Все произошло из огня и возвращается в огонь, «подобно тому, как золото (обменивается) на товары, а товары — на золото».

Однако если отрицается постоянство бытия, то следует отрицать и постоянство первоначала, показать его производность от чего-либо. Но первоначало потому и есть таково, что оно не производно. Гераклит же рассматривал огонь как образ и воплощение текучести, изменчивости, а не как первоначало в строгом смысле этого понятия. Отсюда и «темнота».
При всеобщей текучести у Гераклита устойчивыми были только пути бывания: «путь кверху» и «путь книзу». И тот, и другой пути — едины. Повсюду, как считал Гераклит, мы наблюдаем соединение и борьбу противоположностей. И в то же время — мировую гармонию. «Вечный круговращающийся огонь (есть Бог), судьба же — логос (разум), созидающий сущее из противоположных стремлений». «Одно и то же — живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе в первом» «Смертью друг друга живут» «В ту же реку вступаем и не вступаем. Существуем и не существуем». «Борьба — отец всего и всему царь. Одним она определила быть богами, а другим — людьми. А из тех одним рабами, а другим — свободными».

Душа — огонь. «Сухая душа мудрейшая и наилучшая». Опьянение «заливает огонь», т.е, разум. «Душе присущ самообогащаюшийся логос», т. е. разум; люди, однако, не слышат его и живут как во сне. «Людям не стало бы лучше, если бы все их желания сбылись». «Если бы счастьем было услаждение тела, счастливыми назвали бы мы быков, когда они находят горох для еды». Таковы мысли Гераклита «темного».

«Все течет» (греч. panta rei)главный принцип философии Гераклита. Суть философии Гераклита состоит в том, что это основополагающее диалектическое учение. Согласно ему, ничто не остается в покое, но все подобно реке, пребывающей в вечном движении. Этот принцип и вошел в историю философии как «панта рей».
Теперь поразмыслим: что же следует ожидать далее от развития философии? Видимо, должны были последовать суждения об отрицании одного первоначала и о диалектике.

Парменид был известен своей «Поэмой о природе«, одна часть которой называется «Об истине», а другая — «О мнении». Есть две философии, полагал он, одна соответствует истине, а другая — мнению. Критерий же истины — разум. Ощущения не дают точной информации, они обманчивы. Диоген Лаэртский писал о Пармениде: «И не следующий мнению толпы, могучий, надменный Парменид, который поистине освободил мышление от обмана воображения».
Парменид объяснял Вселенную как единое сущее, безначальное и шаровидное, неподвижное. Такова, по его мнению, истина. Все суждения о ее возникновении относятся к области кажимости, подчинены ложному мнению. Для того, чтобы знать истину, нужно изгнать ощущения. Есть только неподвижное бытие, небытия (чего-то сверх бытия) не существует. Все это и есть Бог, он неподвижен, конечен и имеет форму шара. Как и Демокрит, Парменид считал, что все подчинено необходимости.
Парменид
Бытие есть, оно едино и вечно.
Оно неподвижно, и вещество, и мысль.

Парменид высказал элеизм более полно и в философской форме.
Что же было после Парменида? Очевидно, надо было доказать единство и неподвижность бытия. Такое доказательство апагогически сделал Зенон из Элеи, ученик Парменида.
Зенону принадлежат следующие положения.

Философия Сократа

Софисты и сократ 5 век до н.э. Антропологический поворот в Древнегреческой философии. Период греческого просвещения. Физические вопросы о бытии уходят на второй план. Ведущие – антропологические вопросы (о природе и сущности человека, о смысле назначении человеческого существования), также в центре внимания ряд социальных и политических вопросов (как возможна справедливая власть, справедливое государство). Учение Сократа знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира, к рассмотрению человека. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.

Философия Сократа. Сократ не оставляет после себя ни одного письменного источника.

1. Философия для Сократа живет в живом диалоге, беседе, споре, слове. Голос выше письма. Ж. Деррида: у Сократа голос превалирует над письмом. Все, что мы знаем о Сократе, это от Платона. Ученик Сократа, Платон: философия требует обязательную письменную фиксацию.

2. Мощное влияние на античную философию и на развитие христианского мира. Влияние на работы Платона и Аристотеля. В центре внимания Сократа антропологические (на первом плане) и гносеологические вопросы. Философия как антропология человека.

Сократ: Смысл человеческого бытия. познать весь космос невозможно, поэтому человек должен стремиться к тому, что находится в его власти (его душа) => тезис: познай самого себя (научись овладеть и управлять собой). Человек стремится к познанию и заботе о душе. Забота о душе связана с тем, что душа стремится к познанию высших понятий: благо, справедливость, добро, истина, красота. Содержание души – это высшее понятие. Назначение души связано с познанием высших духовных ценностей. Сократ связывает жизнь с познанием высших ценностей.

Гносеология Сократа: Центральная тема – вопрос о мудрости. Сократ признает, что мудрость как абсолютное знание присуще богам, а мудрый человек тот, кто может сказать, что он знает,что ничего не знает. Мудрый тот, кто может определить пределы своего знания. (Платон Апология Сократа. [после обвинительных речей]: 1. Cократ пошел к мудрому человеку 2. К госуд. Людям 3. К поэтам 4. К ремесленникам. Для них мудрость – знание своего дела, мастерства. )

Рассматривая вопрос о познании, Сократ разрабатывает метод майевтики (знание о вещи не сообщается напрямую субъекту, субъект приходит к знанию самостоятельно через критику уже существующих представлений об объекте. Искусно заданные вопросы. Знание через критику сознания. Знание – усмотрение общего, единого в вещах и предметах)

Специфика гносеологии Сократа: впервые связывает гносеологический вопрос с этическими.Знать, что есть добро означает быть добрым человеком.(нет паузы между знанием и поступком). Поэтому любой грех (проступок) протекает из незнания. Сократ верил, что достаточно сообщить субъекту правильное знание и он будет действовать в соответствии с правильным и неправильным знанием.

 

 

Не из лекций

Именно в этот период развития философии в научный оборот вошло само понятие «философия«. До этого времени использовалось слово «софизм».
Употребление нового понятия связано с деятельностью Сократа. Сократ иронизировал по поводу софистов, которые, как он говорил, берутся обучать науке или мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания, всякой мудрости. В противоположность им Сократ приписывал себе не самую мудрость, а лишь любовь к мудрости. Поэтому он не называл себя софистом, а – философом, т.е. любящим мудрость.
С тех пор слово «философия» стало употребляться сначала учениками Сократа, а затем и всеми остальными философами. Философия означала особую сферу интеллектуальной деятельности, а слово «философия» заменило собой слово «мудрость» (как называли философию до Сократа). Вплоть до конца У в. до н.э. философия была по существу единственной наукой, включающей все научные знания. Разделение наук на специальные началось с конца У в. до н.э.
Главное место в сократовской философии принадлежало этике. При этом Сократ уделял большое внимание знанию, лежащему в основе этики. Знание определяет методику и методологию истины.
Сократ полагал, что правильное знание можно получить с помощью двух методов: 1) метода выделения общего из ряда частных случаев; 2) метода выявления признаков, упущенных при общем анализе.
Свою методологию получения истины Сократ называл меэвтикой, т.е. — «повивальным искусством». Объяснял он это так. Подобно тому, как повивальная бабка, приглашенная к роженице, всего лишь помогает последней произвести на свет дитя, так и он не сообщал своим ученикам никакого знания. Да он и не мог его сообщить, ибо говорил о себе: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Мы понимаем, конечно, что это ирония. Но Сократ постоянно подчеркивал, что он лишь помогает свои ученикам сделать вполне ясными те мысли, которыми их головы «беременны». Правильные же суждения рождаются не им, а самими учениками.
Действительно ли Сократ лишь помогал выяснить то, что и без того знал ученик? Нет, конечно. В этом заключался методологический прием Сократа. И метод Сократа был вполне научным методом выявления знания, который впоследствии Аристотелем был назван, индукцией и стал приемом выявления определений для общих понятий (философских универсалий). Сократ обучал искусству обобщения, искусству находить правильные определения для общих понятий. Обучение это велось в форме собеседований, в процессе которых ученики действительно не приобретали новых понятий, а лишь проясняли с помощью учителя те, которые они знали. Таким образом, Сократ учил логике научного знания.
В лице Сократа человеческий разум впервые стал мыслить логически и выделять дефиниции (т.е. определения понятий). Логическое мышление продолжали его ученики, Платон, а ученик Платона — Аристотель — основал логику.
Есть еще одно важное положение в учении Сократа о знании: знание именно потому доступно каждому и свободно выявляется в беседах, что оно как бы прирождено человеку. И потому каждому учителю приходится всего лишь его выявить, а не сообщать впервые ученикам. Однако учение о знании для Сократа было не целью, а средством. На первом месте в его деятельности стояла этика, как говорилось, И индукция Сократа направлена не на изучение законов природы, а на выяснение нравственных понятий.
В чем состояла этика Сократа?
1. Нравственные стремления, т. е. стремления к добру, уже существуют у каждого человека. И для превращения их в добродетель необходимо их как бы вспомнить, выявить. То есть нужно вспомнить, что такое добро, и как только это сделано, человек уже от одного этого становится добродетельным; Порок происходит только от недостатка знания, от заблуждения.
Добродетель есть знание, а именно—знание добра. Нельзя быть добродетельным, не зная добра. Например, как бы много добра мы ни получали от животного, оно еще не добродетельно (т. е. у него нет нравственности), потому что оно не знает (не понимает) добра и делает его бсзотчетно, не сознавая, добро это или зло. Добродетель (или нравственность) есть только там, где добро делается со знанием (пониманием) того, что оно добро.
2. Сократ не ограничился только этим. Он утверждал: знание есть добродетель, оно есть условие добродетели.
Доказывал же это Сократ тем, что всякий хочет добра: никто добровольно не зол, а если делает зло, то потону, что не знает добра и принимает зло за добро.
Сократ был убежден, что все люди от природы добры. Его учение можно назвать этическим интеллектуализмом, поскольку он считал знание пониманием добра, чисто интеллектуальным элементом, наиважнейшей частью нравственности. Более того, знание Сократ считал самой нравственностью.
Из этической философии Сократа следовали такие выводы.
1) Добродетели можно обучить при помощи умственного образования.
2) Знание одно, т.е. истина одна. Следовательно, и добродетель одна. Разные же добродетели — это лишь разные части одного знания. Справедливость— знание о том, как следует поступать с другими. Благочестие — знание, как вести себя по отношению к богам. Мужество — знание того, чего надо избегать и чего не следует страшиться и т. д.
Но в чем же состоит добро вообще, к знанию которого сводится всякая добродетель? Сократ считал таким общим добром заботу о душе и о ее совершенствовании.
Учение Сократа явилось началом логики и этики. Оно не было систематическим, т. к. Сократ ничего не писал, лекций не читал и ограничивался только беседами с учениками на этические темы. Из всех учеников Сократа вполне понял, усвоил и развил его учение — Платон. Многие же так и не осознали, что с философией Сократа свершилось открытие логики, что именно Сократ открыл возможность ума рассматривать мысли с логической точки зрения.
Деятельность Сократа послужила основанием для деятельности этических школ Древней Греции. Основные из них: гедоническая и киническая.

Автор и происхождение выражения Всё течет, всё меняется

Автор мысли: «Всё течет, всё меняется»

Всё течет, все меняется, а точнее, все течет и движется, и ничего не пребывает — выражение древнегреческого философа Гераклита из Эфеса (Гераклита Эфесского), чьи годы жизни 544—483 до н. э.
Эту мысль он высказал в сочинении «О природе», дошедшего до нашего времени в небольших отрывках. Слова «всё течет, все меняется» в них отсутствуют. Но про их существование говорил Аристотель. В своей книге «О небе» он сообщал: «Иные допускают, что всё возникает и течёт… Как кажется, этому, в числе многих других, учит Гераклит из Эфеса». Авторство Гераклита подтверждал и Платон. В диалоге «Кратил» он написал: «Гераклит говорит, что всё движется и ничего не стоит, и, уподобляя сущее течению реки, прибавляет, что дважды в одну реку войти невозможно»

Гераклит

Его называли Мрачный или Тёмный. Видимо от того, что тяжело болел водянкой и потому вряд ли мог быть весел и приятен в общении. Впрочем (так как сведений о его жизни мало), возможно, водянка была лишь следствием его тяжелого характера, вследствие чего он удалился от людей, жил отшельником в горах, ел что попало. ну и организм не выдержал. Сочинение «О природе» делится на три части «О природе», «О государстве», «О боге». В какой из них он произнес искомую фразу, неизвестно, но суть рассуждений такова: Земля была некогда раскалённой частью всеобщего огня, самого изменчивого из всех стихий. Огонь стал первоначалом мира. Огонь сгустился в воздух, воздух превратился в воду, вода — в землю, земля снова трансформируется в воздух, воздух — в огонь и все опять начинается сначала.

Мысль о бесконечной обновляемости жизни связывалась Гераклитом с существованием в мире противоположных явлений и вещей: льда и пламени, добра и зла, лета и зимы, войны и мира, жизни и смерти — и борьбы между ними. Борьба противоположностей – источник создания мира.

    Гераклит считается одним из основоположников диалектики

Герклит намеренно писал свои произведения тяжелым непонятным языком, чтобы их разбирали и понимали лишь сведущие, образованные люди. Сократ, прочитав, Гераклита, сказал: «Что я понял — прекрасно; чего не понял, наверное, тоже. Только, право, для такой книги нужно быть делосским ныряльщиком» (у древних греков местопребыванием разума считалась грудь, на острове Делос действительно были замечательные ныряльщики, искусные ловцы жемчуга и губок, чей объем груди был, естественно, более значителен, чем у простых смертных)

Легенда гласит, что, когда врачи отказались помочь Гераклиту в борьбе с болезнью, он велел обмазать себя навозом, лег на солнце, видимо, надеясь так «высушиться», но был растерзан бродячими собаками.

Ещё статьи

Что означает слово Циник
Что означает слово ЛОЛ
Что означает слово Ареопаг

Читать онлайн «Курс истории древней философии» автора Трубецкой Николай Сергеевич — RuLit

Что же такое знание и как оно возможно? Вопрос о природе человеческого знания пространно обсуждается в диалоге «Теэтет», который, по справедливости, может считаться лучшим введением в философию Платона, хотя он приходит, по-видимому, лишь к отрицательным результатам.

Сократ беседует с Теэтетом о том, что такое знание. Теэтет начинает с определения знания как ощущения. Мы знаем, что Аристипп по следам Протагора приходил к тому же заключению. Платон развивает это положение во всех его последствиях. Ощущение есть лишь наше субъективное состояние; вне его мы ничего не можем знать. Все сводится к положению Протагора: «человек есть мера всех вещей», а отсюда непосредственно следует, что сущее есть то, что нам кажется. Развив его учение, Платон приступает к его опровержению. Ощущения все равно субъективны и в этом смысле все равноправны, хотя всякое животное ощущает по-своему. Если все сводится к ощущению, то все относительно, и мы ничего не можем сказать о вещах – ни истинного, ни ложного. Ложных ощущений нет, они все истинны, раз они восприняты нами: больному мед кажется горьким, теплое – холодным, он ощущает то, что он ощущает. Оставаясь в области ощущений, мы никогда не найдем никакой общей логической меры. Никто не может знать более другого, ибо все равно ощущают. Все ощущения частны, индивидуальны, относительны, ибо все они относятся к ощущающему субъекту. Вне их мы ничего не знаем и совершенно произвольно относим их к отличным от них причинам. Поэтому всякое обобщение или умозаключение, все выходящее за пределы ощущений – не есть знание, есть ложь. Между тем мы видим на самом деле, что существует истинное обобщение, что есть знание будущего, знание, не ограничивающееся настоящим и постольку необъяснимое из одной чувственности человека. Далее, ощущение есть изменение нашего сознания; таким образом все должно сводиться к непрестанному изменению; нельзя говорить о бытии, о чем-нибудь неизменном, пребывающем; остается лишь одна текучая волна, в которой нет ничего пребывающего, на чем можно было остановиться. Мы приходим к положению Гераклита: ничего нет, все лишь становится, – παντα ρει. Θ это положение в последовательном своем развитии приводит к крайнему скептицизму Кратила. Ничего нельзя утверждать ни о чем, ибо все течет и ничто не пребывает тожественным. Все переходит в свое противоположное – «ничто не есть». Нельзя сказать о вещи, что она существует «так» или «не так», а лишь ουδ οπωζ – νикоим образом.

Переходя к психологической стороне познания, мы и здесь находим, что ощущение не есть конечный источник нашего познания. Понимание и ощущение – два совершенно различных акта. Можно ощущать и не понимать. Мы слышим речь, которую говорят на незнакомом для нас языке, и не понимаем ее. Есть много органов ощущений и одно сознание, которое связывает между собою их разнородные показания. Каким же образом мы познаем объективные, действительные отношения ощущаемых явлений?

Мы говорим, что огонь жжет. Это есть суждение, посредством которого я связываю два восприятия – света и тепла; но самая связь их есть нечто иное, чем ощущение; притом ощущение чисто субъективное, а в данном утверждении мы находим и нечто объективное. Вообще, испытывая различные вещи, мы устанавливаем некоторое общее отношение между различными ощущениями, но это сравнение не может быть отнесено к ощущению. Что же должно быть помимо ощущения? Чтобы познавать предмет, мы должны понимать его; сами понятия тожества, различия, сходства, несходства, величины, единства, множества нельзя считать ощущениями; а между тем, посредством таких понятий мы судим, сравниваем, связываем различные ощущения в восприятии одного предмета, мы понимаем его как нечто объективное, независимое от наших личных ощущений. Душа не имеет никакого особого телесного органа для восприятия этих общих понятий и отношений; но так как никакое познание, никакое истинное восприятие действительных вещей немыслимо без таких понятий, то Платон признает в человеческой душе способность непосредственно усматривать общие отношения: αυτη δι αυτηζ η ψυχη τα χοινα μοι αινεται περι παντων επισχοπειν (Theaet. 185 Ε).

Таким образом Платон опровергает сенсуализм Протагора и утверждает, что есть общие отношения между вещами, которые не ощущаются, а понимаются нами. Ибо уже из рассмотрения теории Протагора оказывается, что знание, даваемое путем ощущений, само предполагает знание – непосредственное усмотрение общих нечувственных начал.

Видя неверность своего первого определения, Теэтет старается определить истинное знание, как «истинное мнение». Но и этот взгляд также решительно опровергается Сократом. Истинное мнение не есть еще знание, и самое отличие истинного мнения от ложного предполагает знание. Мнение может быть истинным или ложным; знание может быть только знанием, т. е. действительным, истинным знанием. Если знание есть истинное мнение, то что такое ложное мнение?

По учению Платона, «мнение» занимает посредствующее место между знанием и незнанием; если же между знанием и незнанием нет ничего посредствующего, то никакое заблуждение, никакое «мнимое» знание невозможно вовсе, как это утверждали еще некоторые софисты: нельзя не знать того, что мы истинно знаем, и принимать это за нечто другое (известное или неизвестное). И наоборот, нельзя знать того, чего мы не знаем. Всякое наше суждение предполагает установление отношений между субъектом и предикатом (отношений сходства, несходства, равенства, причинности и пр.). Но для этого надо иметь понятие о таком отношении (сходства, причинности), а равным образом и о терминах его. Высказывая, например, суждение: «Сократ – человек», я должен знать, что такое Сократ и что такое человек. То же можно сказать и об определении через перечисление составных частей: если мы определяем составные элементы, то мы знаем эти элементы. Итак, знание предполагает знание – вот результат, к которому приходит, по-видимому, Теэтет. Результат чисто парадоксальный, и собеседники расходятся, ничего не решивши. Но для Платона такой результат имеет положительное значение: он указывает, что знание не основывается ни на ощущении, ни на мнении; истинное знание имеет основание в самом себе; оно вытекает из непосредственного ведения истины, достигается посредством усмотрения общих начал и отношений.

Вотк чему сводится истинное знание. А следовательно, оно имеет свой источник в этих общих началах, в этих умопостигаемых «видах», «формах» или «идеях» сущего. Получить такое знание извне, путем преподавания, невозможно: оно может быть лишь результатом непосредственного духовного созерцания, либо же результатом припоминания, посредством которого мы сознаем то, что уже заключается в нас.

Теперь от теории познания обратимся к самим предметам познания, к предметам наших понятий, нашего разума, – к идеям.

Учение об идеях

Еще до Сократа философы приходили к убеждению, что подлинная действительность не принадлежит видимому миру явлений и что истинное познание не заключается в чувственном восприятии. Элейцы видели истину в едином неизменном неподвижном сущем, которое они противополагали миру явлений: путь истины есть умозрительное понятие, путь лжи – чувственный опыт. Пифагорейцы, Эмпедокл, Анаксагор, даже атомисты также отвергали истину чувственного познания и признавали истинными, действительно существующими лишь умопостигаемые начала, недоступные чувствам (как-то: числа, атомы и т. д.).

Итак, подлинная действительность принадлежит лишь умопостигаемым началам, которые и обусловливают собой совокупность видимых явлений. Сократ указал, что истинное познание – есть логическое, осуществляющееся посредством всеобщих понятий, всеобщих определений. Отсюда Платон заключил, что и предмет истинного знания – истинное бытие – есть также нечто общее, универсальное. Логическим родам или общим понятиям соответствуют действительные «виды» существ, их родовые формы или «идеи». Но, поскольку эти виды или идеи пребывают неизменно, поскольку им принадлежит истинное бытие, – они определяются как сущности (ουσιαι). Θдея есть прежде всего сущность вещи, соответствующая истинному понятию о ней (о εστι εχαστον, αυτη η ουσια – νапр., αυτο το αγαον, αυτο το χαλον). έта сущность, соответствующая общему понятию, сама есть нечто общее – χοινον, ξна есть род или вид. Род есть то общее, что свойственно зараз бесконечному множеству частных вещей (το εν επι πολλών) θ может сказываться о многом, будучи едино. «Мы принимаем одну идею там, где множеством вещей называем одним и тем же именем (εν ειδοζ εχαστον περι εχαστα τα πολλα)».

Всё течет, всё изменяется | Ёмкое знание!

Автор: expert, 29 Янв 2012

Автор этого высказывания древнегреческий философ Гераклит из Эфеса ( 554 — 483 до нашей эры), основоположник философского течения диалектика. Положения его изложены в труде «О природе». (Единственное сочинение Гераклита.) Его процитировал позднее в своем произведении древнегреческий философ Платон, на чьи сочинения большое влияние оказала философия Гералита. Наиболее точный перевод высказывания Гераклита «Все течет и движется, и ничего не пребывает». Фраза «Все течет, все изменяется» встречается уже у Платона. Позднее римляне употребляли ее в более короткой форме: все течет.

Учение Гераклита было прямо противоположно философии элеатов, считавших, что бытие – это неподвижный монолит. Согласно его философскому учению, все в мире изменчиво и находится в непрерывном движении и борьбе. В нашей жизни нет ничего устойчивого и постоянного. Все вещи в нашей жизни меняются, противоположности переходят друг в друга

У Гераклита встречается еще одно изречение со схожим смыслом: в одну и ту же реку нельзя войти дважды. Пока мы в нее входим, течение уносит все прежнее и приносит новое. А на тех, кто пытается это сделать, постоянно набегают волны. Ничего нельзя остановить, ничего нельзя сохранить. А самое быстротекущее в нашей жизни – это время. Река времени приносит и уносит все плохое и все хорошее.

Вместе с гераклитовским высказыванием о всеобщей изменчивости вспоминают притчу о перстне царя Соломона. На нем была надпись: все пройдет, и это тоже пройдет. Все недолговечно: и радость, и печаль, поэтому ничего не нужно держать долго в памяти.

Высказывание Гераклита – очень популярная фраза. Употребляют ее в случае неизбежных изменений в жизни человека и общества. Все меняется: наши вкусы, взгляды, жизненные обстоятельства, внешний вид, внутреннее состояние и так далее. А также в смысле: живи настоящим, освободись от страхов прошлого, не беспокойся слишком много о будущем. «Все течет и движется, и ничего не пребывает». В русском языке чаще встречается фраза: все пройдет, ничто не вечно под луной.

Рубрики: Афоризмы известных людей, Значение афоризмов, Философские высказывания

Метки: Гераклит

Ветхий Завет : Книга Екклесиаста : Глава 1 / Патриархия.ru

1 Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме.
2 Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует,- всё суета!
3 Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?
4 Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки.
5 Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит.
6 Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои.
7 Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь.
8 Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием.
9 Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем.
10 Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас.
11 Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после.
12 Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме;
13 и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем.
14 Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, всё — суета и томление духа!
15 Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать.
16 Говорил я с сердцем моим так: вот, я возвеличился и приобрел мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом, и сердце мое видело много мудрости и знания.
17 И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это — томление духа;
18 потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь.

Цитат Гераклита (16 цитат)

«Все в движении; поток подчиняется объединяющей мере или рациональному принципу. Этот принцип (логос, скрытая гармония, стоящая за всеми изменениями) связывает противоположности в единое напряжение, подобное напряжению лиры, где устойчивый гармоничный звук возникает из напряжения противоположных сил, возникающих из лука, связанного вместе. строка ».

Гераклит

«Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, а земля — ​​смертью воды.”

Гераклит

«Все меняется и ничего не стоит на месте».

Гераклит

«Все течет и ничего не остается; все уступает место и ничего не остается на месте ».

Гераклит Эфесский

«И далее, заметив, что вся эта неопределенная субстанция находится в движении, и что нельзя сделать никаких истинных предикатов относительно того, что изменяется, они предположили, что невозможно сделать какое-либо истинное утверждение о том, что во всех отношениях и полностью изменчиво.Ибо именно из этого предположения выросли самые крайние взгляды из тех, о которых мы упоминали, а именно, взгляды якобы последователей Гераклита и тех, кого придерживался Кратил, которые в конце концов подумали, что не нужно ничего говорить, и только двигали его Палец; и который критиковал Гераклита за то, что он сказал, что нельзя войти в одну и ту же реку дважды, поскольку он сам считал, что этого нельзя сделать даже один раз ».

Аристотель

«Вы не можете войти в одну и ту же реку дважды»

Гераклит Эфесский

«Πάντα ῥεῖ καὶ οὐδὲν μένει
(Все есть поток, и ничто не пребывает)»

Гераклит

«Бороться с желанием тяжело: все, что оно желает, покупается ценой души.”

Гераклит

.

Все течет, ничего не остается | Ошо Новости

«Медитация» дает нам понять, что даже в трудные времена, когда нас разделяют разные аспекты жизни, внутри существует более глубокая гармония, — пишет Пратикша Апурв. Опубликовано в The Times of India и Speaking Tree 14 августа 2020 г.

Times of India

Harmony by Pratiksha Apurv «Гармония» Пратикши Апурв, 18 × 12 ″, холст, масло, 2012

Греческий философ Гераклит в своих знаменитых фрагментированных посланиях оставил два важных вывода, которые сейчас очень актуальны.Во-первых, все течет и ничего не остается, а во-вторых, из разлада возникает гармония. Гераклит родился в 535 году до нашей эры, за время до появления Сократа и Платона на горизонте. В этих двух прозрениях Гераклит дал смысл жизни, который полон противоречий и сложностей, но в то же время гармоничен. Намного позже, в 20 веке, теория гештальта стала центром дискуссий среди психологов, таких как Вольфганг Колер.

Даже сегодня исследователи заняты обсуждением теории восприятия и того, является ли что-либо целым большим, чем его части.И как всего несколько точек можно было воспринимать как звезды, а не только как точки. Эти послания Гераклита и Колера могут иметь разное происхождение столетиями, но они намного ближе к поиску единства и гармонии жизни.

В жизни есть моменты, такие как настоящее, которые мы обычно называем трудными. Для некоторых это несчастье.

Но мы должны помнить слова Гераклита о том, что все течет. На самом деле все в нашей жизни движется по циклу. Проблемы, с которыми мы сталкиваемся сегодня, больше не будут существовать вечно, как времена года.Так что, если этот момент будет тяжелым, на горизонте могут быть лучшие времена. Медитация приносит осознание того, что даже в трудные времена, когда разные аспекты жизни разделяют нас, внутри может быть более глубокая гармония. Так что, если каких-то нот не хватает, по крайней мере, звуки оркестра жизни все еще играют в нашем путешествии. Это понимание важно, иначе мир, каким мы его знаем сегодня, будет немного мрачным, и люди будут чувствовать стресс.

Мы все должны рассматривать это как экзистенциальное изменение, которое в конечном итоге приведет к более стабильному и гармоничному миру, но до тех пор процесс трансформации не должен мешать прекрасным моментам слиться, чтобы создать счастливое пространство.Мы должны улавливать эти прекрасные моменты, фрагменты блаженства и лелеять их.

В Чандогья-упанишаде есть прекрасный стих, который говорит, что ничего не может случиться в этом мире без счастья: Яда ваи сукхам лабхате та кароти, насукхам лабдхва кароли, сукхам эваа лабдхва кароти, сукхам твева виджиджнаситавьям, бихаджгавахам, итиджнашахам. — «Ничего нельзя достичь, если этим не движет радость. Прежде чем что-либо создано, есть блаженство и гармония ».

Это простое сообщение.Жизнь — сложное явление, и ни в чем нет уверенности. Но всего можно добиться, если в мелочах есть радость и гармония, например, наблюдение за природой, взгляд на ребенка, радостно играющего в саду, или на кого-то, просто сидящего на скамейке. Эти фрагменты изменят то, как мы видим мир. Наше восприятие будет не частями, а хорошо структурированной формой гармоничной жизни, в которой существование празднует и тем самым наполняет наши сердца экстазом. В оркестре может быть десять разных инструментов, но даже если шесть из них играют вместе, мы не найдем в музыке ни в чем недостатка.

Точно так же, если в жизни есть какие-то проблемы, в каждый момент также происходят восхитительные события. И проблемы, и решения объединены, как вершина и долина. Они не разделены. Вместе боль и удовольствие делают нашу жизнь полноценной. Гармония существует, потому что и страдание, и блаженство являются частью нашей жизни от момента к моменту. Их невозможно разделить, и мы должны воспринимать их как единое целое.

Точно так же боль и страдание заменятся радостью и счастьем.Давайте откроем свое сердце миру, чтобы свежий ветер существования вливался в него. На жизненном пути в нашем сердце нет ничего дороже любви и доброты, и это то, что делает нашу жизнь гармоничной.

speaktree.in

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *